Sábios e entendidos

"The Sword In The Stone", T. H. White, ilustrated by Alan Lee. Merlin and the child Arthur.

“The Sword In The Stone”, T. H. White, illustrated by Alan Lee. Merlin and the child Arthur.

Poucos equilibram estudos, contemplações, viagens, vivências e práticas, embora alguns consigam atingir uma complementaridade entre diversas formas de desenvolvimento pessoal, por vias intuitivas, vivenciais, e intelectuais. No entanto, muitos enaltecem claramente uma destas vias, afirmando ser a mais válida, profunda, eficaz. Existem aqueles que não escondem a reserva face à ausência de habilitações académicas, mesmo que não as possuam. Por outro lado, não falta quem subvalorize ou despreze as vias intelectuais. Ou que as considere, mas apenas na medida das suas próprias habilitações, preferências, opiniões, e só até onde ache que os outros as devem explorar. Fortemente subjectivos, são adeptos do escapismo, mas nunca se coíbem de opinar, reagindo facilmente a análises críticas que questionem e criem fricção com a sua área de conforto. Esta é sempre apresentada e até promovida como sendo a via menos percorrida, a mais alternativa, original, inovadora. Ou seja, aquela que, a seu ver, é desconhecida daqueles que “ainda estão presos” às doutrinas. É comum terem tentado trilhar, em algum momento do seu passado, uma ou mais vias académicas, que abandonaram por desapontamento, dispersão, falta de motivação, de perseverança, ou como manifestação de uma certa rebeldia contra o “sistema” ou excentricidade, por contraste ao “rebanho”. Como se teoria e prática, razão e intuição, intelecto e vivência, criatividade e metodologia, ensino institucional e aprendizado autodidacta fossem inconciliáveis. Predomina o dramatismo e o desejo de notoriedade. Estes serão para sempre os entendidos. Outros, porém, permitem-se experimentar diferentes abordagens, alternando rumos e pontos de vista, quebrando limites subtilmente auto-impostos, arriscando mesmo seguir vias que antes consideravam redutoras ou inúteis para si e, por vezes, também para os outros. Praticam a modéstia e aprendem a seleccionar os debates a que se entregam. Estes podem um dia vir a ser sábios.

Seguem testemunhos de Ethan Doyle White, Caroline J. Tully e – last but not least – Emma Restall-Orr. Desta feita, sem tradução, para que a expressão pessoal seja autêntica e, enfim, para me poupar a um trabalho inglório nos dias que correm.

“They have never revealed any academic qualifications of their own — no PhDs, MAs or even BAs, nor do they appear to have ever published in peer-reviewed journals — and yet they proceed to pronounce on academic matters using language which attempts to convey a sense of authority. I have encountered individuals like this before, both within Paganism and in the wider world; people who are fairly intelligent and knowledgeable, and who may even have some university qualifications, but who like to see themselves as better than the professional or semi-professional academics, whom they then proceed to viciously attack in a very un-academic manner. Of course, the internet provides the perfect setting for these individuals, better than the realms of self-publishing that they were formerly often constrained to.” Ethan Doyle White, in Albion Calling


“I started off in Paganism via Ceremonial Magick (Aleister Crowley), and then moved on to American-style Wicca (Starhawk). I’ve got interests in, and been through, several types of Paganism. I’m a Witch, I’ve been involved with idealistic “green” Pagan groups such as the Church of All Worlds, and am an initiate in the Ordo Templi Orientis among other things. I have a strong leaning toward Reconstructionist Paganism – the type of contemporary Paganism that strives to revive ancient Pagan religions through a close adherence to ancient textual and archaeological sources, but I see good points in modern or ‘pop’ Paganism; its ecological and feminist aspects particularly. In the early 2000s I became aware of the academic study of Paganism and found it so interesting that I had to make an effort to educate myself (by going back to university) so I could participate in this international scholarly scene. I guess my primary interest in that regard is in “Reception Studies”, specifically the reception of the ancient world by modern Pagans.” Caroline J. Tully, June issue of PHENOMENA Magazine, 2012

“After around twenty years participation in contemporary Witchcraft, Neo-Paganism and Ceremonial Magick I went back to university as a mature age student in 2004 in order to assess, from an academic standpoint, the claims to historicity of the Neo-Pagan founders I had encountered both through literature and in person. I wanted to find out what academic professionals who specialised in the ancient societies whose religions Pagans purported to be representing and practising had to say about the character of ancient pagan religions. Did they look in any way like modern ones? This was definitely motivated in part by Ronald Hutton’s investigations into Modern Pagan Witchcraft in his book ‘Triumph of the Moon’. I think Hutton inspired a healthy phase of self-reflexivity within the more honest quarters of modern Paganism and I for one believe we should not be afraid to look critically at both those who were integral to the formation of contemporary Paganism, as well as its current practitioners. Critical investigation is not going to kill Paganism. I was also inspired, on the other hand, by Pagan Reconstructionism, a historical approach to the practice of ancient pagan religions rather than the ‘ceremonial magic format’ approach of the ‘magic circle and four elements’ which derived from Wicca and is generally believed to be representative of ‘pagan religion’ by those who can’t be bothered doing much research.” Caroline J. Tully, in Necropolis Now

“Not all Pagans want to fossilise in a pseudo-primitivist mental utopia.

Pagan Studies scholars have the capability to invigorate Paganism from within. By inhabiting the grey area between ivory tower academia and on-the-ground Pagan practitioners, the Pagan Studies scholar is a go-between, a translator, but not a proselytiser. The hybrid nature of the Pagan Studies scholar can work to reduce dissonance and hence trauma and aggression, diffusing black-and-white antagonistic, combative positions and facilitating reconciliation. A religion that is static is dead. The Pagan Studies scholar infuses Paganism with hybrid vigour and can enable Pagan practitioners to perceive academic research, not as a repressive ideology, but a liberating one. Such hybridity does not shut down multivocalism but contributes to polyphonic discourse within contemporary Paganism.” Caroline J. Tully, in Researching the Past is a Foreign Country: Cognitive Dissonance as a Response by Practitioner Pagans to Academic Research on the History of Pagan Religions [The Pomegranate 13.1 (2011) 98-105]

“It’s true, the vitriol is not only confined to the internet. In fact, much (not all, but a lot) of my experience as a Pagan, when meeting other Pagans who I have never met before, is characterised by iciness, haughtiness, and paranoia on _their_ part. I used to get disappointed about this, a friend would say, “Oh, you must meet so-and-so, she’s a Druid” or whatever, I’d meet so-and-so and she’d be wary, paranoid, and competitive – BOR-ING

Well, we can hardly have a sensible conversation when it’s about competing about whatever it is we’re apparently competing about. Only last year I met some Pagans at a festival that a very old associate assured me were really nice and whom I simply must meet. Well, I’d never met such icy, unfriendly sour-pusses in my life. In fact I hardly ‘met’ them as they made a point of scowling at and ignoring me. And why? Because, I can only assume, they were terribly concerned with their status vis-a-vis mine and everyone else’s’.

I don’t think I’m imagining that. I’ve had years of dealing with magical and Pagan groups in which prestige and hierarchy is important, although it is never admitted in polite circles, so I think I can detect it when I’m confronted with it. That’s what this – this hostility – is about, it’s about hierarchical posturing. And the possession of knowledge, or what is thought to be secret knowledge, linked with in-group [and out-group] membership, or lack thereof. One must shun the [perceived] outsider. One simply must! Especially if they look like they might be competition… competition for what…? Fans, followers, prestige, leadership, increased self-esteem… shrug.

Hierarchy and prestige, “power over”, are characteristics that modern Pagan Witchcraft specifically pretends _do not_ pertain to it. And I’m sure that in some [ideal] situations it doesn’t. (And Witchcraft is just as magical as magic(k) groups, so don’t bother saying “Oh, it’s just those hierarchical ceremonial magic groups that are like that”). I’d say that in most cases a dominant individual or couple loves nothing more than being – and staying – the “boss” in a group… when what should be happening is that everyone should be being encouraged to develop and become amazing… to graduate out from under the “teachers”.

Anyway, as Anton La Vey says, if you pretend that you got into Witchcraft for any reason other than power, you’re deluding yourself. But (let me draw breath…) just because Paganism can be annoying, that should not let you be put off from publishing projects or doing any other creative activity. Although the “scenes” can be frustrating, depressing, distracting and exhausting, the topic itself is fascinating and NOBODY OWNS IT or can forbid you from it!!!

Oh, before anyone has an apoplectic fit, can I just say that although I have mentioned a Druid in my post above, I’m not singling out any particular “types” of Pagan here… the example I was talking about was a Druid, the other example were Wiccans (I [or they] think). Paranoid hierarchy-jostling is evident in many types of Pagan and Magickal groups.” Caroline J. Tully (31 January 2013)


“I have always read a huge amount. At school there was a policy of sending me to the library when I became impossible in class, and there I happily quietly read.  When my boyfriend was doing his degree at university, I read his philosophy books, and without the constraint of needing to write an essay within specified parameters I often read more widely around a topic than he did.  My search for god, for the sacred, for meaning, meant that by the time I was 25 I had read all the key sacred texts of mainstream religions, and then continued to read narratives and explorations around them.  And you are right, it wasn’t this reading that took me Druidry: in terms of literature, it was the Arthurian mythos that led me there, Robert Graves and WB Yeats.

As a kid studying Latin, though, I had read in Caesar that Druidry was a tradition of learning, but I found little appetite for learning in the Druid community. Teachings and rituals seemed to place more importance on some sort of personal salvation through self-development and self-celebration.  While there is, of course, value in self-reflection and soul growth, I was frustrated with what I felt was a lack of more intense education, so I continued reading even where there was little encouragement to do so.  At the same time, what I did find myself able to dive into within Druidry was the connection with nature, with mud and rain, the emotional and intuitive, the sensuality of being, the experience of living, and I have written a few books on Druidry which celebrate that expression of the tradition.  That I am now sharing some of my philosophical learning in my writing is simply because I have come to a point where that is necessary to communicate what I am exploring.

“A good many of those who are moving into academia are looking at the archaeology, history and literature that is directly or indirectly associated with Druidry. While I have explored these, as has any good student of the tradition, my religious practice has always been more profoundly inspired by the currents of nature and the idiosyncrasies of human nature. Hence my focus has been on both the visceral experience of life, of consciousness and deity, and also in the exploration of how we understand and language that experience, through philosophy and theology.   And no, I never coped well with the structure of school, with its hierarchies of authority and limited academic pathways, and knew that university would be even worse, requiring the student to reach so many prescribed goals before a whisper of original thought could be entertained.

Perhaps I have done just the same with my Druidic learning and practice. The Druidry I encountered in the mid to late 1980s is far removed from the Druidry I described in my first book, Spirits of the Sacred Grove (or Druid Priestess) ten years later. And my unwillingness to work within the boundaries of defined belief system or set of rituals got me into trouble a good number of times.  I was grateful to meet Philip ‘Greywolf’ Shallcrass in the early 1990s, and in him find someone who was willing not only to support my wild exploration of natural British religion and philosophy, but to welcome it as a valid expression of Druidry. Without him, I suspect I would have walked away from the notion of ‘Druidry’ into a broader shamanic animism, and in doing so lost a great deal.

I continue to write. I am by my nature a writer and I can’t help but explore how words cohere into language and communication.  That some of my writings are published as books or articles under my own name is, I think at times, simply where patterns co-incide, syncronicities offering currents of being.  After a while, however, unless you are seeking celebrity, the name under which you publish can become a burden. When I finish a manuscript and hand it over to the publisher, I have a very clear sense of giving it away, allowing that book to take its own path of becoming.  In that way, I don’t feel attachment to the book, I am happy to move on, following my curiosity.  As such, I very much hope that there are some inconsistencies between earlier and later books, for they reveal my growing, changing, thinking, being.  But the name on the cover, the name that is known, has in some ways become an abstract, and as such it can feel as rigid and two dimensional as a cardboard cut out.  On the other hand, affirming oneself as a person in the public eye removes layers of privacy and seclusion that are enormously valuable.  There is a balance to be honed.” Emma Restall Orr, in Pagan People, with Nimue Brown


As mil e uma Lupercálias

Festival da Lupercália, Andrea Camassei, 1635 (Museu do Prado)

Festival da Lupercália, Andrea Camassei, 1635 (Museu do Prado)

Num mundo tão carente de enlevos, com a entrada do Mensis Februarius parece que de repente surgem muitos apreciadores da Lupercália, mas será assim? E será que os cultores modernos deste ou daquele culto de inspiração Romana se importam que haja tanta gente a criar iniciativas vagamente inspiradas num festival Romano? Pelo menos uma vez por ano, pode sentir-se alguma estima popular pelo mais conhecido dos festivais de Roma. Ainda que o facto de ser conhecido não seja sinónimo de ser entendido no seu propósito e na sua raiz. É apenas um mote muito popular, devido ao emblemático animal que evoca e que serve de pretexto para uma noite de festa numa qualquer adega rústica ou para eventos de carácter mais ou menos íntimo e restrito. Nada que se assemelhe minimamente à misógina “tradição de fertilidade” praticada por jovens nobres besuntados de óleo e vestidos apenas com peles de ovinos, que saíam pelas ruas de Roma a chicotear as mulheres, jovens e até grávidas, usando espessos chicotes de pele.

A Lupercália era uma ocasião em que os sacerdotes Luperci sacrificavam cabras e um cão, mas nunca de acordo com a ancestral Tradição de Numa, que exclui todo o sangue. Há um manancial mais remoto, que vai do Neolítico à Grécia e à Ligúria, que relaciona as raízes da Lupercália com a cabra, para além da “loba” de Roma. Lembremos a figura de Faunus, duplo da mais ancestral Fauna, e do animal que este senhor dos rebanhos evoca. Em geral, estes factos são completamente desconhecidos ou descartados por aqueles para quem as associações com a sexualidade das “lobas” são muito mais apelativas. Mas também neste ponto, ao contrário da crença actual, o acto sexual não era uma oferenda aos Deuses Romanos e não fazia parte nem do culto público nem do culto privado. O sexo orgiástico tem tanto a ver com a Religião Romana como o “sexo tântrico” tem a ver com Tantra tradicional. Mas ambos vendem, sempre. Por isso, de certa forma, ainda pode haver alguma associação com a prostituição. Entenda-se que em Roma este degradante comércio não era visto com a carga negativa que mais tarde lhe foi associada, o que também não quer dizer fosse em circunstância alguma considerado sagrado e que possa ser saneado.

Seja como for, há sempre “animais de poder” mais populares do que outros. Chas Clifton, em Nature Religion for Real (originalmente publicado em GNOSIS 48, Verão 1998) observou; «Não deveriam as pessoas que se dão nomes mágicos de falcões e lobos e ursos pelo menos olhar um desses animais nos olhos, fora de um zoológico? E por que razão ninguém tem uma trepadeira de peito branco como animal de poder? Será porque essa ave não existe em nenhuma caixa de Animal Crackers? Será que as pessoas que reclamam essas associações estão realmente conectadas com esses animais no seu habitat ou estarão apenas a projectar o seu próprio desejo de poder?» Lá está! Alguém ainda quererá saber das cabras quando podem antes evocar as lobas? Sejam bem-vindos aos meandros dos xamanismos pós-imperialistas, da descontextualização e da apropriação cultural mais ou menos inocentes. Quanto a cultos ao Lobo, ao contrário da Creta Minóica, de Mecenas e da Grécia, em Itália o lobo fazia apenas parte da superstição, dos augúrios e magia popular e não existia nenhum culto específico a um Deus-Lobo ou Deusa-Loba. Apenas na Ligúria, Valeria Luperca pode ter-se assemelhado a uma deidade propriamente dita.

Enquanto Dies Religiosus, a Lupercália, que corresponde agora ao dia 15 de Fevereiro, e apenas a este, só fazia sentido na Roma Antiga, no local da gruta de Lupercal, no monte Palatino. Os cultores de hoje sabem disso e, na verdade, são poucos os que dedicam algum ritual específico a este festival. É apenas um entre centenas de festivais e os cultores não fariam mais nada na vida se os celebrassem todos. Em geral, limitam-se a assinalar aqueles directamente relacionados com os seus patronos e ancestrais. Para além disso, a Lupercália, com as suas incoerências e origens pré-históricas, nem sequer é importante para o culto privado, destacando-se mais a Parentália, que também decorre em Fevereiro, durante nove dias, e que é uma oportunidade de excelência para honrar os parentes e os demais ancestrais. Também a Fornacália, em honra da deusa Fornax, se torna mais interessante para os cultores que em suas casas fazem pão caseiro no seu próprio forno. Também neste caso tem surgido distorção, com muita gente a sexualizar de forma absurda mais este festival e a dizer “Fornicália”, com todas as associações que esse falso nome evoca. A maioria das pessoas nem imagina as invenções de que os cultores vão tendo conhecimento. Algumas, mais uma vez à semelhança do “neotantra” (ver Neotantra vs. Tantra: 6 Key Difference) são até promovidas como terapias sexuais, as quais justificam sempre alguma forma de câmbio. Tudo isto contribui para uma certa popularidade, mas claro que não tem nada a ver com nenhuma forma de culto ou tradição.

Para entender a Lupercália é preciso conhecer o Ano Sacro Romano. O Mensis Februarius deve ser de purificação, para preparar a entrada no novo ano, que se inicia em Março. É nesse mês que se assinalam outros festivais, como a Matronália, dedicada a Juno Lucina, também com uma curiosa associação à cabra. Trata-se de um festival muito mais propício ao culto privado, e estritamente feminino, ao contrário da Lupercália. Qualquer grávida interessada em propiciar o momento do parto deveria aprender mais acerca deste Dies Religiosus tão especial, que no entanto é largamente ignorado nos dias que correm, mesmo no âmbito dos Paganismos e dos cultos da Deusa, sempre prontos a “resgatar” (leia-se apropriar) festivais de fertilidade. Mais uma vez, porquê exacerbar a Lupercália, com este nome tão Romano, que evoca imagens de sangue sacrificial, chicotes, sacerdotes e prostitutas de Roma? Era um festival daquela cidade, mas depois veio o Dia de São Valentim e blá blá blá. Quem conta um conto acrescenta um ponto.

Mesmo seguindo por vias mais desbragadas, temos outras festas ainda mais primordiais, como aquela dedicada a Anna Perenna, a senhora da abundância e dos perpétuos retornos. Mas aqui não há gato, que é como quem diz, não há lobas. E, vá-se lá entender porquê, a madura Anna Perenna não vende tão bem a ideia de “sexualidade selvagem” como as ditas. As celebrações coincidiam com os Idos de Março, mais conhecidos pela associação ao assassinato de Júlio César. Aconteciam na noite da primeira lua cheia do calendário lunar Romano. Junto à fonte de Anna Perenna e pelos campos às portas de Roma, multiplicavam-se os festins, incentivava-se a embriaguez e a sexualidade libertina. Nada tinha a ver com o culto privado e, enquanto a Lupercália estava relacionada com a prostituição, por associação à “loba” de Roma que amamentou Rómulo e Remo, o antiquíssimo Feriae Annae Perennae era apreciado pela plebe, sem restrições. Porém, devia ser totalmente evitado pelas classes altas e por qualquer pessoa respeitável.

Enfim, muitos destes festivais e celebrações locais estavam imbuídos de misoginia e preconceitos de classe que não fazem qualquer sentido no mundo actual e devem ser descartados do mais comum culto privado. O que não impede que qualquer pessoa celebre o que bem entender, da forma que mais lhe aprouver, sem que isso tenha um carácter religioso ou espiritual. Chamem-lhe terapias ou festas populares, por mais injustificado que seja esse fascínio por uma certa Lupercália, que nada deve ao passado Romano para além do nome. Ninguém se ofende, porque há heranças que são de todos, mas quando teremos novos nomes para iniciativas realmente emancipadas? Seria positivo, porque o nome de um festival Romano pode ser só uma palavra, mas é antigo, tem o seu poder ou a sua carga, e não pode ser simplesmente descontextualizado, por melhores que sejam as intenções.

Quando tudo o que brilha é glitter

Unapologetic! Goddess Hall, Glastonbury

Unapologetic! Goddess Hall, Glastonbury

Há dias, fui surpreendida por uma notícia insólita, veiculada pelo jornal britânico The Telegraph, ao qual costumo reservar uma boa dose de cepticismo (fica o link para Cambridge May Ball accused by pagan student of belittling her religion). No entanto, os factos descritos são reais e não apenas uma anedota, conquanto hilariantes. No centro de mais esta polémica, para não variar, está a popular religião contemporânea de raiz britânica, Wicca. E escrevo “popular” no sentido mais Pop possível! Detalhes à parte, a notícia reflecte uma tentativa boçal de tornar exclusivos dessa religião a simples menção, o usufruto de Património da Humanidade para fins de culto, a reprodução de imagética de domínio público, e a celebração pública de festas sazonais ancestrais, sob qualquer pretexto, mesmo que apenas de natureza civil ou académica. Este tipo de atitude alude aos piores exemplos de grupos extremistas e repressores, que no contexto amplo e distópico das religiões Abraâmicas, continuam a inspirar os actos mais deploráveis de que temos notícia.

Existe a necessidade de os mais desleixados e inseguros seguidores das mais variadas religiões e espiritualidades se instruírem acerca das origens dos aspectos que tomam para si, recorrendo a uma forma desabrida de apropriação cultural, mas que agora dizem querer defender de todos os “outros” – percepcionados como infames não-Wiccan e não-Pagãos – a quem acusam de diminuírem e desrespeitarem a sua tão jovem e problemática religião. Esta educação deve passar pelo claro discernimento do que são Propaganda, Estética, Cultura Popular, Ficção, e Imaginação, de modo a desencorajar o infeliz hábito de tentarem fundamentar os seus cultos em revisionismo falaciosos, pseudociência, historicismo e percepções pessoais. Deparamo-nos com esta atitude em inúmeros fóruns online e nas redes sociais, manifestada por figuras com mais ou menos destaque nas suas comunidades, que são seguidas por milhares de pessoas dispostas a aceitar e repetir, sem questionar, toda e qualquer asserção subjectiva apresentada em termos generalistas como verdade histórica e social.

Em muitos casos, a atitude mais sã e honesta seria assumirem, sem preconceito nem complexo de inferioridade, que a Fantasia e a ingénua apropriação cultural de tudo o que brilhe, como glitter, são as pedras basilares de filosofias, espiritualidades, ou religiões mais ou menos monetizáveis via workshops, cursos, iniciações, publicações, e performances ad hoc. Um bom exemplo disto é o que acontece no universo utópico do Goddess Hall, em Glastonbury cuja pintura da fachada não deixa dúvidas quanto à fonte de inspiração do principal foco de culto da Deusa naquela vila. Unapologetic! Nem os escândalos que envolvem o nome de Marion Zimmer Bradley arranham a utopia. É suicídio intelectual tentar argumentar com base em quaisquer fundamentos históricos (inexistentes), perante este tipo de fenómeno religioso.

Recordo um excerto das conclusões e sugiro a leitura integral de um texto académico muito mais abrangente, da autoria de Christine Hoff Kraemer. Por ser uma insider da Wicca, poderá servir de role-model àqueles a quem falte a motivação para a leitura aprofundada e o entendimento teológico da sua própria religião, que precisem de um estímulo para investirem na expansão das suas consciências, educação, e capacidade de encontrarem vias mais acertadas para o saudável crescimento espiritual, religioso e até cívico:

«Dado o facto de o Paganismo e o culto da Deusa contemporâneos colocarem o mito e a história sagrada no centro de suas práticas religiosas, sugiro que esse intercâmbio perpétuo entre a produção artística e o desenvolvimento desses novos movimentos religiosos seja uma parte essencial do seu sucesso. Os Pagãos e os adoradores da Deusa não se convertem a esses movimentos lendo teologia ou sendo convencidos pelo dogma. Muitas vezes, eles encontram um romance ou uma história que os inspira e que pode fornecer um quadro mitológico para as crenças espirituais e políticas que eles já possuem. As novelas populares, como as que eu examinei, tornaram-se importantes documentos missionários para o movimento Deusa, uma estratégia que também foi usada pelos antepassados ​​espirituais dos movimentos, os ocultistas como Gerald Gardner, Aleister Crowley e Dion Fortune.

A eficácia desta estratégia na propagação do Paganismo contemporâneo e do culto da Deusa leva-me a concordar fortemente com Eller quando identifica o desejo matriarcalista de historicidade como um impulso destrutivo. Numa cultura que valoriza a visão de mundo científica tanto quanto a nossa, basear a fé religiosa em erudição histórica desmascarada está a construir fundações em areia. Infelizmente, alguns adoradores da Deusa acreditam que a legitimidade histórica é a única coisa que justificará sua religião aos olhos dos outros. Gostaria, em vez disso, de advertir que um desejo tão grande de legitimidade histórica minará uma das maiores forças dos movimentos: a capacidade de adaptar livremente histórias poderosas para satisfazer as necessidades espirituais em mudança de quem se sente desamparado pela religião convencional. As histórias, e não os artefactos arqueológicos, são a fonte do empoderamento dos adoradores da Deusa; e é o poder dessas histórias que transformam romances como The Mists of Avalon em best-sellers, mesmo sem a promessa de que “isso realmente aconteceu”. Seria sábio que aqueles nos movimentos Pagãos feministas e contemporâneos deixassem de insistir na historicidade do matriarcado pré-histórico e, em vez disso, se concentrassem no poder presente dessas histórias para satisfazer espiritualmente os praticantes. O resultado seria um movimento mais forte que não precisaria sentir-se ameaçado por novas pesquisas, bem como um que entenda claramente a origem de seu apelo de uma sociedade que associe a religião convencional com a rígida moralidade e dogma. »

in Gender Essentialism in Matriarchalist Utopian Fantasies: Are popular novels vehicles of sacred stories, or purely propaganda?, Christine Hoff Kraemer [The Pomegranate 11.2 (2009) 240-259]


Germinar sementes de comunidade

Oberon, Titania and Puck with Fairies Dancing by William Blake (c. 1785).

Oberon, Titania and Puck with Fairies Dancing by William Blake (c. 1785).

Mais do que as particularidades do lugar onde decorre um retiro, o que de melhor pode acontecer nestas ocasiões é a co-criação de um microcosmos e da comunidade que nele germina, como uma semente. Cada uma destas sementes é excepcional, devido às infinitas combinações de seres, humanos e de todos os outros, que formam a sua essência e que determinam o que dela brota.

Na sequência do texto da semana passada, surgiu a necessidade de clarificar que um retiro extrapola o lugar, o “centro”, as condições físicas, em que um grupo se reúne. A semente de comunidade que integra o retiro é o núcleo da energia, não o “centro de retiros” que o recebe, ainda que o ambiente condicione a forma como a semente germina. Na minha experiência, a relação entre a dinâmica da comunidade formada em cada retiro e os influxos, ou se preferirmos as vibrações, que emanam do espaço físico pode ser definida por simbiose.

Durante as peregrinações de duas a três semanas em que eu participava, nos verões do início do milénio, a nossa primeira base era sempre EarthSpirit, onde permanecíamos pelo menos uma semana. Por mais day-trips que fizéssemos por todo o Sudoeste de Inglaterra, era lá que ancorávamos e estabilizávamos as nossas energias. Ficámos a conhecer bem o nosso entorno, através de caminhadas por Lollover Hill, de madrugada, à tarde, e quando a lua permitia. Estávamos cercadas de colinas onde muitos ancestrais ergueram os seus fortes, caçaram os seus cervos, e observaram o vôo das aves. Em Dundon Beacon aprendemos a reconhecer orquídeas e borboletas. Não havia uma fronteira rígida entre espaço exterior e interior. No main-hall, em torno da comprida mesa, sentávamo-nos para partilhar refeições vegetarianas, ao pequeno-almoço e ao final do dia, e lembrávamos os momentos mais marcantes de passeios, meditações e rituais.

À nossa volta sentíamos a reconfortante presença das pedras que desde o século XVII formam o celeiro, que de uma maneira tão graciosa e eficaz se transformou para nos acolher. Acima das nossas cabeças víamos as grandes traves de madeira e o telhado, com as suas janelas voltadas ao céu. E no cimo das escadinhas, do lado direito, chegávamos às familiares águas-furtadas, ao estilo casa na árvore, onde as ‘miúdas’ como eu dormiam, conversavam e riam a bandeiras despregadas. Aí tínhamos das mesmas janelas com vista para o céu, que nunca nos deixavam dormir para além das sete da manhã. Deitar cedo (ou até tarde) e cedo erguer, não era um sacrifício num refúgio assim. Sobretudo, quando a tarefa do dia era uma peregrinação ou um ritual, mais ou menos espontâneo, numa das colinas de Glastonbury, em Stanton Drew, Avebury, West Kennet, Stonehenge, e noutros sacred sites menos conhecidos.

De regresso a EarthSpirit, surgiam sempre muitas oportunidades para tecermos melhor a rede invisível que nos unia em comunidade; quer fosse durante as actividades na meeting-room, quer através da comunhão criada por tarefas domésticas que fazíamos em conjunto. Também nessa altura não havia máquinas de lavar louça naquele centro de retiros. Nem sei se já há! A estadia prolongada permitia-nos organizar um esquema rotativo, em que duas ou três de nós lavavam, ferviam e secavam a louça de todo o grupo, à vez. As nossas roupas eram lavadas em conjunto numa potente máquina, que parecia prestes a levantar voo e que ficava no anexo da casa principal, onde o nosso anfitrião morava com a família. Era sempre uma alegria quando íamos estender tudo para o quintal, descalças pela relva fresca. Pode até soar demasiado romântico e bucólico, mas só para quem não viveu a simplicidade destes prazeres sem preço.

Por tudo isto, senti um golpe energético quando tivemos de deixar EarthSpirit pela primeira vez, para seguirmos viagem para a Cornualha. Com vinte e um aninhos, acabadinha de sair da faculdade, criativa mas um tanto formatada, estava completamente despreparada para lidar, ou sequer compreender, o que estava a passar-se comigo. Na última manhã, quando partirmos para uma última paragem em Glastonbury, antes de seguirmos para a Cornualha, debulhei-me em lágrimas. Foi como se estivessem a empurrar um pintainho para fora do ninho. Como se não bastasse ter de me despedir da paisagem daquela região e de lidar com o afastamento da vila de Glastonbury, com a qual sempre deixei muitas pontas soltas, ainda tive de sentir a subtil, mas gradual alteração na dinâmica da nossa pequena semente de comunidade, que tão bem tinha germinado em EarthSpirit. Tudo isto não obstante o meu enorme desejo de chegar a Tintagel e (re)conhecer a Cornualha.

Daí em diante, esperavam-nos dois encantadores hotéis à beira-mar e um outro, discreto e charmoso, em Bath. A dinâmica da nossa comunidade de pouco mais de dez mulheres não voltou a ser a mesma e o meu humor continuou a oscilar, entre a expectativa e a leve melancolia. Nesses locais, parecíamos e sentíamo-nos mais como um vulgar grupo de turistas. Sem o espaço nutridor de EarthSpirit, tivemos de aprender a voar sem rede. Apesar de confortáveis, esses ambientes não foram os ideais para que a nossa semente continuasse a germinar. Por isso aproveitávamos o tempo passado em Dartmoor, nas Hurlers, em St.Nectan’s Glen, Peter’s Wood, Rocky Valley, …, e nos muitos sacred sites de West Penwith; quer fosse um holy well no meio dos campos de urze ou um dos vários círculos de pedra. Muitas vezes, bastava darmos as mãos e olharmo-nos nos olhos para que a nossa semente de comunidade continuasse a germinar.

Nos anos seguintes, eu comecei a compreender e a lidar melhor com as alterações de vibração do espaço e com as consequentes variações na dinâmica de cada uma das pequenas comunidades que integrei, a cada peregrinação. Fui crescendo até estar preparada para começar a co-facilitar. Portanto, fazendo por um momento a ligação com o meu texto da semana passada, quando alguém com estas vivências partilha impressões mais terra-a-terra e faz algumas apreciações, reparos ou até críticas, que se querem construtivas, acerca deste ou daquele aspecto da realidade actual de muitos “centros de retiros”, não se deve pensar que está de alguma maneira a tentar comparar a experiência de ficar num desse locais com uma vulgar e asséptica ‘hotel experience’.

Ainda assim, é bom não esquecermos que a oferta de um centro de retiros não deixa de ser híbrida, a meio caminho entre um produto turístico – com todas as garantias de conforto, higiene e segurança – e um espaço sagrado, onde a sustentabilidade e o respeito por tudo aquilo que há de mais subtil se combinam, para promover a germinação de todas as pequenas sementes de comunidade que aí se reúnem.

Retiro, o que me faz espécie

The Green Man by Brian Froud

The Green Man by Brian Froud

Se calhar sou eu que sou esquisita, mas tenho para mim que no caminho da Consciência está o respeito por uma noção de auto-preservação que assenta no princípio da Higiene. E se para alguns “ascetas” esse conceito se restringe à higiene mental, chegando a ser notório o desleixo com a limpeza do corpo físico, outras pessoas ainda se preocupam com medidas de higiene que deveriam reger muitos dos alegados “centros de retiros” espalhados um pouco por todo o mundo.

O primeiro que visitei, por semanas em anos consecutivos, desde 2001, deve ter-me deixado mal habituada. Trata-se de EarthSpirit Centre, em Dundon, nas proximidades de Glastonbury, que tem crescido sob o cuidado permanente do nosso querido e inesquecível anfitrião, o Green Man David Taylor. Ele sempre foi receptivo a sugestões que tem vindo a implementar, com vista a uma maior sustentabilidade, segurança e conforto. São prova disso as distinções que o centro tem recebido e que o tornaram referência incontornável no Reino Unido. É um Green Tourism Award Winner, com a categoria Gold, Kindred Spirit Awards Winner, e Ethical – CSR – Green Business of the Year.

Em Portugal, a minha experiência de permanência em locais que se identificam como “centro de retiros” é pequena e acredito que ainda não conheci alguns dos melhores, mas do que conheci, no distrito de Lisboa, serviu para identificar onde é que eu traço o risco. Se visitar novos centros, não deixarei de colocar questões como:

– quantas pessoas se servem da mesma casa de banho, em particular da mesma sanita?

– com que regularidade, durante o retiro, os sanitários são desinfectados?

– o preço do retiro é mais baixo do que nos outros centros porque não inclui a limpeza?

– quais a medidas tomadas quanto à deambulação e saúde de animais domésticos?

– quais as práticas de desinfestação e sua regularidade?

– existe uma máquina de lavar – ou pelo menos escaldar – louça a altas temperaturas?

Sim, porque, quanto a esta última, qualquer chafarrica que sirva cafezinhos em louça não descartável é obrigada por lei a ter tal equipamento! Ora, como é que em “centros de retiros”, sendo que alguns deles são perfeitamente ad hoc e funcionam em instalações que não foram pensadas nesse sentido, não se considera o que devia ser uma prioridade absoluta?

Deixei a sugestão relativamente à máquina de lavar loiça em um – e apenas um – dos casos, em que o centro é gerido pelos proprietários do local, que muito empenho e recursos têm investido num espaço que é, de facto, um exemplo a seguir. A outros, que funcionam com grandes limitações de instalações e autonomia dos próprios arrendatários, e sem prejuízo da relevância das actividades desenvolvidas, prefiro simplesmente não voltar. Aplico eu mesma a máxima que ouvi há dias, de uma pessoa responsável por um desses locais; “fica com o que te serve e deixa o que não te serve”. Sem dúvida! Especialmente em determinadas fases da vida, que exigem todos os melhores cuidados. Em todo o caso, para os que não querem ou não possam investir em equipamento, talvez não fosse má ideia deixarem claro a quem os visita que é melhor levarem louça própria e identificável, que possam usar e lavar (no habitual lavatório, com água fria ou tépida), sem corrermos o risco de andarmos a fazer roleta-russa, sobretudo com talheres que podem estar mais ou menos “lavadinhos”, segundo o conceito de limpeza de cada um/a, mas que nunca são realmente esterilizados.

Talvez, no entendimento de alguns, nós, os participantes de retiros, ainda tenhamos de “evoluir” até ao ponto em que acreditaremos que os Elementares nos protegerão das hepatites e de outras afecções. Mas confesso, nem em locais muito humildes, na Índia, senti que houvesse tamanho laxismo. E nem é que eu não acredite que muitos se sentem pioneiros e que estão a fazer o melhor que podem, com toda a boa vontade, mas a verdade é que para ter uma porta aberta e dizer ao mundo que se fundou e se é responsável por um Centro de Retiros, é preciso mais do que um yurt, uma garagem ou umas tendinhas, e boas intenções.

Kill them with kindness

Tinted vintage photo of The Lady Chapel at the ruins of Glastonbury Abbey, Glastonbury UK.

Tinted vintage photo of The Lady Chapel at the ruins of Glastonbury Abbey.


Sometimes, I peep at folks through Facebook and it’s like a marketplace where there are many conspicuous wannabe ladies of Avalon (with only one L; not the real French town with double L). Honestly, regardless of where they are or where they go to, they seem to be importing and exporting much the same. Also curious is that they don’t have an openly competitive attitude. Instead, they butter each other up with amiable gestures. I guess that’s what people now call sisterhood! It serves them, but it’s not true cooperation and it manifests as a variety of snobbery, in relation to everybody else. Deep down, maybe they know, or at least suspect that, actually, what they want is readily available to everyone. As long as they follow a certain modus operandi that keeps nowadays Glastonbury and the extended spiritual marketplace alive, if debauched as ever.

Of course, there are rarer elixirs, to be found in less congested locales that owe nothing to soggy apple crumble, sodding Malmesbury, congregations of greedy monks, mischievous abbots, cunning priestesses, conmen, carnivals, funfairs, cultural appropriation, and the commodification of lowercase spirituality. As a tip for the potentially talented, deeply creative, and truly original:

Go, go, and add to the rowdy crowd…, but don’t get lost in the mist, fog, or pouring rain. That’s not important and won’t make you special. Besides, damp weather is the worst for feeble bones. I can say this because I, once a probing young Portuguese, arrived in Glastonbury on the verge of the Millennium; childlike and open-minded. I also used to ride horses in Sintra since I was a kid. So, I fell on the malodourous mud times enough to learn to avoid it.

Um recado

“Purim at Mea Shearim, Jerusalem, Israel” (Fotografia: Frederic Brenner)

Cada celebração traz oportunidades de purificação, reflexão e entendimento. O mês que precede o novo ano sacro é um tempo de conexão com os antepassados, dos familiares aos mais ancestrais. Para mim, a Parentália foi profundamente reveladora e permitiu-me aferir alguns pontos de vista, estudar, e descartar alguns preconceitos. Não mais usarei a datação ab urbe condita (ou seja, ‘desde a fundação da cidade’ de Roma), sabendo como é errónea e que no passado foi usada para fins propagandistas. Se alguém espera encontrar aqui uma grande admiradora do Império Romano vai ficar desapontado. Sou apenas uma politeísta e uma cultrix, no sentido Romano do termo. Tenho em conta a necessidade de honrar as minhas origens, não apenas através dos rituais, mas da minha conduta e de uma tomada de posição em situações que não devem passar despercebidas a ninguém.

Isto não é de agora, mas têm vindo a aumentar as manifestações de antissemitismo e não posso ficar indiferente à paranóia das Nações Unidas em relação a Israel, que é evidente em vários planos, desde o Conselho dos Direitos Humanos à UNESCO, a par de incongruências que me fazem temer pelo futuro, a muito curto prazo. Que Anna Perenna não nos falhe e que os ciclos sejam benéficos. Também no âmbito dos eventos feministas dos últimos meses, temos assistido à ingerência de propagandistas e até de uma terrorista condenada que procura legitimar a sua presença ilegal nos Estados Unidos da América, manipulando a opinião pública menos atenta ou apenas mais inclusiva e predisposta ao ódio pelos Judeus. Chegámos ao ponto em que uma dessas mulheres vociferou acerca de quem, segundo ela, pode e não pode ser considerado feminista!

Fica apenas uma nota a alertar para a necessidade de, tanto quanto possível, conhecermos a História e não permitirmos que os piores momentos, a começar pelos horrores que a Roma Antiga e a Igreja Católica trazem à nossa memória colectiva, sejam reescritos, reabilitados, e repetidos sob outras aparências e com novos requintes de malvadez.


Quando o intelecto se pompeia


Pavão pintado na parede do salão de banquetes da Villa di Poppea, Oplontis; fresco anterior a 79 da Era Comum, Segundo Estilo (Fotografia: Mimmo Jodice/Corbis)

Ao longo dos anos, que vão passando a ser décadas, tenho observado que a tendência para a comparação e a busca de correspondências, independentemente de onde possa levar, é uma forma de evasão ao politeísmo. Na tentativa de abarcarem todos os deuses ou, no caso do Movimento da Deusa, todas as deusas, as pessoas em questão caminham a passos largos para uma nivelação. Isto nem sempre acontece de forma consciente. A excessiva intelectualização das divindades e religiões, a tentativa de as assemelhar e categorizar, e a necessidade de mascarar o desconhecimento em relação à tradição Romana, debitando conclusões mal fundamentadas e baseadas em aparências, afasta esses estudiosos de deuses e deusas concretos e de uma prática religiosa tradicional e eficaz, dando lugar ao eclectismo de improviso, à popular visão arquetípica e a uma postura apenas historicista, quase sempre privada dos numina.

Como Nick Farrell notou, num artigo acerca das ameaças ao ocultismo, “O intelecto é incrivelmente lógico e se começares com uma ideia podes levá-la até ao ponto em que se torna absurda”. Estes processos terminam com discussões altamente teóricas, sem qualquer base experiencial, acerca de pseudoquestões, meras definições ou jogos de palavras, que se tornam entraves e são irrelevantes para quem está concentrado em aspectos práticos da tradição que de facto conhece. A propósito, a importância das fontes primárias para o Cultus Deorum Romanorum não deve ser substimada.

Dar de beber a quem tem sede


‘Pombas a beber’- mosaico da Casa das Pombas, Pompeia (Museo Archeologico di Napoli)

O que não falta é quem queria vender-nos a fórmula do sucesso. Porém, no que diz respeito à Religio Romana do Cultus Deorum o sucesso perde o sentido que a maioria lhe atribui.

Por todo o lado encontramos dicas para cativar, manter e aumentar as audiências, os seguidores nas redes sociais, os membros de grupos de partilha, que muitas não são mais do que espaços de promoção pessoal ou corporativa. Devemos ser assíduos na publicação de imagens e artigos apelativos, mas somos aconselhados a não desenvolver, aprofundar, nem alongar muito as nossas intervenções online. Afinal, a maioria não escuta para entender, mas sim para reagir e retorquir. O importante deixa de ser o conteúdo e passa a ser a afluência, o movimento aparente que é produzido por um sem número de notificações que parecem comprovar a efervescente troca de ideias e, enfim, o sucesso de uma comunidade que se encontra sobretudo, ou apenas, no meio virtual. Para muitos, o que importa é que cada vez mais pombas venham beber da água que lhes dão.

Ora, esta lógica de gestão de trazer por casa não serve ao Cultus Deorum Romanorum e àqueles que, de forma altruísta, partilham o que aprenderam de fontes seguras e com a mais pura prática da sua tradição, ao longo de muitos anos e, em alguns casos, de décadas. Num artigo de 2015, Nick Farrell referiu o seguinte:

“Por medo de serem vistos como autocráticos, os professores permitem o bulling dos seus alunos ignorantes. É agora possível calar um professor que se atreva a referir que a adorada crença New Age de um aluno está errada. Foi-me dito online que é melhor que uma pessoa seja autorizada a distribuir as suas ideias ignorantes do que eu a questioná-las.”

Embora se referisse à degradação que o Ocultismo tem vindo a sofrer, é uma realidade que se verifica em diversos contextos. A explosiva receita de sucesso, que mistura a torrente de publicações não arbitradas e a censura daqueles que procuram moderar e esclarecer, em nada serve comunidades de pessoas que de facto querem aprender e expandir o seu conhecimento e prática de uma tradição religiosa como o Cultus Deorum Romanorum.


Presente de menina


The Original Rider Waite Deck, by Arthur Edward Waite & Pamela Colman Smith. The Sun, XIX.

Findo o Outono, com todas as tarefas de jardinagem que lhe estão associadas, e terminada a Saturnália, a confecção da orange marmalade e do primeiro bolo-rei, tenho mais uma vez vagar para regressar ao blog, mesmo antes do Dies Natalis Solis Invicti. Em época de presentes, derivada da tradição da Sigillaria, recordo o primeiro Tarot que tive.

Criada entre livros, foi o meu pai que me ofereceu o meu primeiro livro acerca de Tarot e um baralho com os Arcanos Maiores e as Figuras. Eu tinha seis anos. Não foi prenda de aniversário nem natalícia. Foi noutro dia qualquer. O baralho era pequenino, de sete por cinco centímetros e meio, ideal para as mãozinhas de uma criança curiosa, que se fartou de brincar com ele. Assim fui aprendendo a linguagem do Tarot. Ao longo dos anos, vários outros baralhos vieram até mim. Durante a minha primeira viagem à Grã-Bretanha, em plena Mists of Avalon Pilgrimage, a Enid Williams, uma iniciada da Fellowship of Isis, ofereceu-me os seus próprios Motherpeace Tarot Book & Deck, de Vicki Noble e Karen Vogel. Só alguns anos mais tarde, quando tinha vinte e cinco anos, escolhi e comprei o meu próprio Tarot de eleição. Mas comprar baralhos de Tarot e um certo “tipo” de livros nem sempre é fácil.

Aos dezoito, quando era uma estudante de Design, no segundo ano da faculdade, ia muitas vezes ao Chiado. Por vezes, ia encontrar o meu pai na Bertrand, mas passava muito tempo sozinha, a explorar as livrarias circundantes. Numa tarde bonita, fui atraída pela fachada Deco da Livraria Aillaud & Lellos. Há algum tempo, li o seguinte, no blog “Aprender uma coisa nova por dia”, no post de 15 de Fevereiro de 2015, “Hoje quero aprender sobre – As livrarias antigas de Lisboa”:

“Subsiste na Rua do Carmo esta livraria que abriu portas em 1931. Vende livros de todos os géneros, mas sobretudo edições mais antigas e livros generalistas, e uma das suas duas montras oferece sempre livros a preços promocionais. A fachada da loja mantém a traça original, em pedra cinzenta, e as duas colunas que ladeiam a porta ostentam motivos gravados em estilo Art Deco.”

É bom saber, porque a minha experiência foi contrária, porque não encontrei “livros de todos os géneros”. Não voltei lá. Não quer dizer que não volte, mas ainda não aconteceu. Tivesse eu menos bons exemplos e força anímica, o que escutei naquela livraria podia ter-me desencaminhando de muitos e bons estudos.

O meu hábito sempre ficar a namorar os livros, mas assim que entrei o vendedor, que talvez não fosse um verdadeiro livreiro, perguntou-me logo o que eu procurava. Eu pedi que me indicasse a secção de Esoterismo, como é costume chamar a um conjunto muito heterogéneo de publicações de várias áreas de estudo, que partilham estantes com livretes de instruções e curiosidades mais ou menos duvidosos. De facto, não gosto da palavra aplicada ao contexto, mas não queria entrar em detalhes e esperava uma simples indicação. Em vez disso, o funcionário manteve as mãos atrás das costas, sem nunca desmanchar um sorriso cínico e respondeu; “Aqui, não vendemos esse tipo de livros.”

Fosse hoje, eu sei muito bem o que lhe diria, mas a minha reacção foi não ter reacção, porque pensava que aquele tipo de resposta, antiguinha, pertencia à década de cinquenta. Acerca dessa época, Doreen Valiente disse, numa entrevista FireHeart, em 1999:

“You couldn’t buy a pack of tarot cards in those days. Literally. I tried for ages before I was able to get a pack of tarot cards, and nowadays, you can buy any amount of packs of tarot cards.”

Ora, aquele era o ano de 1998! De resto, achei que qualquer palavra minha seria escusada, para além das estritamente necessárias, antes de me retirar. Com o meu mais doce sorriso, agradeci, cumprimentei, e saí. Ninguém me mandou descer o Chiado!

Acredito que, na verdade, o problema foi mais o tipo de atendimento do que a livraria e duvido que não tivesse encontrado, pelo menos, os livros do Paulo Cardoso ou o Livro de São Cipriano.

Um par de anos após o a minha primeria ‘Glastonbury experience’, onde todas as livrarias têm aquele “tipo” de livros, passei algumas semanas em Londres, onde visitei a mais antiga livraria de Ocultismo do mundo, a Atlantis Bookshop, Museum Street, Bloomsbury. Agradeço ao meu pai, por me ter dado aquele primeiro Tarot e a liberdade para explorar todo o “tipo” de livros que alegravam as estantes das livrarias e da nossa biblioteca doméstica, em qualquer idade, sem demais considerações. De tal forma que, confesso, eu lia Anaïs Nin aos onze anos. Oops! Mais não digo, nestes dias doces que pertencem às crianças, que se querem muito curiosas. E viva o Sol!